Teruma - No Pain, No Gain

By Arielle Bouhadana

Censorship Editor

Via Chabad.org

La paracha de cette semaine, Terumah, contient les instructions détaillées pour la construction du Mishkan. Hachem dit « VeAsu Li Mikdash, Veshachanti Betochum » – « Ils devraient me faire un sanctuaire (Mikdash) et j'habiterai en eux ». Le choix des mots est étrange. On pourrait s'attendre à ce qu'Hachem dise « j’y habiterais », mais à la place, il dit « j’habiterais en eux ». En tant que telle, la Torah nous révèle que nous sommes non seulement obligés de créer une structure physique d’un Mishkan, mais que nous sommes également obligés de faire de nous-mêmes une demeure pour Hachem. Comprendre ce qui était nécessaire pour construire le Mishkan est donc une fenêtre sur la compréhension de ce que nous devons faire pour devenir une demeure pour la Divinité.

La paracha commence par une liste des différents objets nécessaires à la construction des navires du Mishkan. Les derniers objets répertoriés dans les dons sont des pierres précieuses coûteuses appelées Avnei Shoham et Miluim, nécessaires aux Cohen Gadol, qui ont été données par nul autre que les Sarim de chaque tribu, ou les « Princes », les chefs. Mais pourquoi sont-ils mentionnés en dernier ? Le Or HaChaim note que les dons des princes manquaient à de nombreuses façons et ont donc été mentionnés en dernier.

Comment ce don manquait-il? Premièrement, les princes se sont effectivement procurés ces pierres précieuses de manière miraculeuse. Un midrash nous enseigne que lors de la descente du Mann, les princes trouvèrent ces pierres précieuses déposées avec le Mann à proximité immédiate de leur tente. En tant que tels, ils n’ont jamais vraiment déployé d’efforts pour obtenir ces pierres et leur don ne venait en aucun cas « du cœur » et était considéré à un niveau inférieur aux dons du reste de la nation. Pensez à un milliardaire qui donne un million de dollars à une cause. En même temps, un homme simple donne une partie de son argent durement gagné à la même cause. Quel don est le plus précieux ? Du point de vue du donateur, la valeur du don n'est pas déterminée par le montant donné mais plutôt par la mesure dans laquelle le donateur s'est investi dans le don ; plus il y a d’efforts et de sacrifices, plus c’est précieux. En d’autres termes, « selon la tension est la récompense », ou l’équivalent moderne « pas de douleur, pas de gain ». Ce n'est qu'avec de l'effort qu'on peut développer ses muscles. Ce n'est qu'avec la tension d'être étirée que la corde de guitare peut produire une belle musique. Ce n’est qu’avec de réels efforts qu’une croissance pourra avoir lieu.

Le Or HaChaim explique également à partir du Midrash que les princes pensaient en eux-mêmes: « attendons et laissons tous les autres donner d'abord et ensuite nous compenserons le reste ». Ils ont attendu que tout le monde ait donné et qu'il ne reste plus rien à donner à part ces pierres. Ils ont donné en dernier, et sont donc enregistrés en dernier dans la liste des cadeaux. Qu’y a-t-il de si mauvais à attendre? Rashi explique que le problème était qu'ils étaient paresseux à donner. Ils avaient une bonne raison, mais n’avons-nous pas toujours de « bonnes » justifications pour expliquer pourquoi nous attendrons pour faire de bonnes choses? « J’en apprendrai davantage sur ce que signifie être juif quand la vie n’est pas si mouvementée ». La paresse Yetzer Hara regorge de raisons astucieuses pour justifier l’inaction.

La Mesilat Yesharim nous enseigne que c'est si souvent la voix de la paresse qui est à l'origine de nos échecs à grandir dans la vie et à réaliser notre potentiel. Notre nature physique est lourde. La motivation physique la plus fondamentale dont nous disposons est simplement destinée au confort et, par conséquent, tout effort physique est considéré comme indésirable. Lorsque nous surmontons notre désir de confort et que nous bougeons et faisons quelque chose, nous allons à l’encontre de notre nature fondamentale de stagnation - et c’est difficile. Si vous ne faites pas l'effort requis, vous vous retrouvez dans la position de défaut – collé à la chaise confortable – qui, bien que confortable, n'est pas un lieu de croissance et, en vérité, est la source de beaucoup de vide intérieur de nos jours.

Les deux réponses d’Or Hachaim se combinent sous un seul message : la croissance nécessite des efforts. La paresse, ou la complaisance, est la source de la décadence spirituelle. Tout comme un propriétaire de jardin paresseux n’aura non seulement ni fleurs ni jolies herbes à apprécier, mais il aura bientôt un jardin plein d’épines, de mauvaises herbes et de désordre.

Puissions-nous tirer la leçon du manque d’action manifesté par les princes et briser activement les chaînes de la paresse pour faire briller la grandeur de tout ce que nous faisons. C’est ce que nous devons faire pour devenir une demeure pour Hachem, un mishkan, permettant à la lumière divine de nos âmes de briller, remplissant nous-mêmes, nos relations, nos amitiés et la vie en général d’une bonté éclatante.

Shabbat Shalom :))